Mustapha Cherif Archives - marie davienne-kanni

Ce Ramadan 2015, mois de spiritualité par excellence, n’a pas été épargné par des exactions meurtrières commises au nom de l’islam. Mais le message de paix ‒ dont le mot « As-Salâm », le Pacifique, est l’un des 99 noms de Dieu ‒ doit prévaloir, nous dit le philosophe Mustapha Cherif. Face à la propagande du choc et au danger du repli sur soi, l’espérance en une société meilleure reste le moteur de notre humanité et l’éducation un de nos principaux outils.

Saphirnews : L’actualité française et internationale ne cesse d’être ponctuée d’actes de terrorisme. En même temps, intellectuels, leaders associatifs et une grande majorité des populations musulmanes européennes les dénoncent catégoriquement. Vos écrits ne cessent d’alerter sur les extrémismes de tous bords. Pensez-vous que la situation s’aggrave ou s’améliore ?

Mustapha Cherif : Trop de personnes ne parviennent pas à faire la part des choses. Certains développent une haine de la religion, de l’islam, ils ne saisissent pas son sens réel. Dans cette catégorie, des médias ont une lourde responsabilité. Ils émettent des opinions erronées, profitent des outils et espaces dont ils disposent pour entretenir la confusion, l’essentialisme, des calomnies et des appréciations fausses.
Des courants d’idées matérialistes, allergiques à la spiritualité, ou xénophobes, en profitent. D’autres, des rigoristes, figent la religion et l’instrumentalisent. Tous nuisent à ce qu’ils croient défendre. Cependant, l’immense majorité des citoyens, toutes convictions concernées, reste proche du juste milieu et se méfie à juste titre des discours extrémistes et respecte les critiques constructives. Il nous faut expliquer et consolider la voie du juste milieu.

Vous prônez l’éducation au dialogue interreligieux, des cultures et des civilisations : pour quelles raisons ?

Mustapha Cherif : Il y a trop de malentendus, d’ignorances et de désinformations. Il faut en sortir. Apprendre à se connaître, pour se respecter, passe par l’acquisition des instruments de la compréhension du monde, de sa propre culture, sa religion et sa société, mais aussi celles des autres. Ce qui signifie apprendre à apprendre et à écouter, afin que la capacité à acquérir des connaissances puisse se maintenir tout au long de la vie. Penser et agir par soi-même et avec les autres et pouvoir répondre de ses pensées et de ses choix pour avoir une capacité d’autonomie et d’ouverture à l’altérité vont de pair avec le renforcement du dialogue et de la responsabilité personnelle dans le destin collectif.

Quelles méthodes préconisez-vous ?

Mustapha Cherif : Encourager les regards croisés, pour apprendre à faire lien, afin que chacun s’enrichisse d’autrui et puisse être acteur et porteur de sens évolutif. Il s’agit de partager des points de vue et des expériences, afin de découvrir que l’autre a une part de vérité dans tous les aspects de l’existence. Comprendre le bien-fondé des règles régissant les comportements individuels et collectifs, à y obéir et à agir conformément à elles, principe de discipline et d’entraide. La pédagogie interculturelle et interreligieuse contribue à tisser des liens et à créer de la fraternité et de l’amitié.

Vous défendez le principe du vivre-ensemble : comment le réaliser ?

Mustapha Cherif : Il s’agit d’apprendre à vivre ensemble, afin de participer et de coopérer avec les autres croyants et non-croyants au bien commun et à toutes les activités humaines. Ce n’est point une fiction, le vivre-ensemble reste une réalité. La bonne voie pour le renforcer est de promouvoir l’apprentissage du « vouloir-vivre ensemble », en développant la connaissance des autres, de leur Histoire, de leurs traditions et de leur spiritualité. Par l’interconnaissance, reconnaître les bienfaits de la laïcité ouverte, le pluralisme des opinions, des convictions, des croyances et des modes de vie, principe de la coexistence des libertés et des valeurs.

Que dit la civilisation musulmane au sujet de l’éducation au vivre-ensemble ?

Mustapha Cherif : L’éducation se veut totale. Elle vise cinq dimensions de la personnalité humaine qui doivent être prises en compte : une dimension sensible (culture de la sensibilité) ; une dimension normative (culture de la règle et du droit), une dimension cognitive (culture du jugement), une dimension pratique (culture de l’engagement) et une dimension éthique.
Elle s’adresse au cœur et à la raison, à l’esprit et au corps, à l’individu et à la communauté. L’élève mémorise davantage les savoirs qu’il construit lui-même au fil de ses expériences que la connaissance énoncée par l’enseignant. Les citoyens musulmans d’Europe prouvent tous les jours leur capacité à vivre leur temps, la sécularité et la modernité, sans perdre leurs racines. Pour éviter les dérives, c’est cette ligne du juste milieu qu’il faut encourager.

Ces préconisations ne risquent-elles pas de rester des vœux pieux compte tenu de la crise économique européenne qui se cherche des boucs émissaires (les immigrés, les musulmans…) et du contexte international géopolitique où la loi du plus fort prévaut au nom d’intérêts financiers (pétrole, eau, ressources minières, armements…) ?

Mustapha Cherif : Tenter d’éveiller les consciences à la paix des esprits et au vivre-ensemble n’est point un vœu pieux. C’est une responsabilité collective. Il est clair que la crise économique et morale mondiale suscite des réactions irrationnelles et des fuites en avant. L’islamophobie, le racisme antimusulman sont un prolongement de l’antisémitisme. Hannah Arendt disait que la propagande totalitaire et mensongère se cherche des boucs émissaires comme diversion pour asseoir son hégémonie. Tous les hommes et toutes les femmes de bonne volonté doivent rester vigilants et unis afin que la fraternité humaine l’emporte sur l’exclusion et la loi du plus fort. Le droit et le respect de la diversité doivent prévaloir. Je reste confiant, les citoyens ne sont pas dupes.

Mustapha Cherif est philosophe. Il est l’auteur, notamment, de Le Coran et notre temps (Éd. Albouraq, 2012) ; Le Prophète et notre temps (Éd. Albouraq, 2012), Le Principe du juste milieu (Éd. Albouraq, 2014). Il est également l’auteur de la note Éducation et islam (Fondapol, mars 2015, 44 p.)

Rédigé par Huê Trinh Nguyên

Samedi 11 Juillet 2015

Pour en savoir plus : http://www.saphirnews.com

La 14e édition de la Semaine de rencontres islamo-chrétiennes (SERIC) se déroule du 13 au 23 novembre. Quelque 100 manifestations sont organisées dans toute la France et en Europe pour que chrétiens et musulmans dialoguent autour de questions religieuses, mais aussi de questions de société et d’actualité internationale. Une Semaine pour faire se rencontrer deux mondes, et concourir au mieux vivre ensemble dans un contexte toujours plus troublé.

S’interroger ensemble sur la place des religions, dans les sujets de société mais aussi sur les questions internationales, échanger les points de vue sur les grandes questions religieuses,« vivre la dimension spirituelle des rencontres interreligieuses », le tout dans un esprit convivial et festif… C’est là tout l’esprit de la 14e Semaine de rencontres islamo-chrétiennes (SERIC), qui se déroulera du 13 au 23 novembre 2014. Une semaine pour dépasser les clichés et les préjugés, et appeler les deux communautés à sortir de leurs peurs, à travers plusieurs dizaines d’événements organisés dans toute la France mais aussi en Europe.

« Revivifier les liens »

Dans ces temps de crise et d’incertitudes économiques et sociales, de montée des extrémismes et de l’islamophobie, une telle manifestation doit « œuvrer au mieux vivre ensemble » entre chrétiens et musulmans, « en favorisant des liens de convivialité et de proximité ». L’actualité française, mais aussi internationale, rend cette semaine de rencontres « nécessaire » estime le Groupe d’amitié islamo-chrétienne (GAIC), à l’initiative de la Semaine.

Treize éditions de SERIC se sont déjà succédé, mais « par les temps qui courent, c’est particulièrement important. Notamment avec les événements d’Irak, où des chrétiens ont été forcés à se convertir, les relations entre chrétiens et musulmans doivent être revivifiées », tient à souligner Saïd Ali Koussay, vice-président du GAIC, qui participera en tant qu’intervenant à plusieurs événements du SERIC.

« La résolution du conflit en Israël-Palestine est avant tout de nature politique. Mais il y a aussi un substrat religieux indéniable », évoque Myriam Bouregba, responsable de l’Atelier Israël Palestine au sein du GAIC et ancienne coordinatrice de la SERIC pour les éditions précédentes. « L’actualité de ces derniers jours le montre d’une lumière crue avec les agissements de l’extrême droite religieuse sur l’Esplanade des Mosquées à Jérusalem. Les croyants et leurs représentants ont une responsabilité énorme pour montrer que l’horizon de la résolution du conflit ne peut se faire que dans la justice, notamment par la reconnaissance des droits nationaux du peuple palestinien dans le cadre du droit international, pour aboutir à une paix réelle et durable », poursuit Myriam Bouregba, qui animera avec Saïd ali Koussay et Jean-Claude Petit, président du réseau Chrétiens de la Méditerranée, une grande conférence sur la question de l’engagement des croyants pour la paix en Israël-Palestine.

La précédente édition de la Semaine de rencontres islamo-chrétiennes avait recensé 71 événements dans 42 villes ou arrondissements des grandes villes, dont 18 à Paris et en Île-de-France, et 43 en province. Ces manifestations, organisées autour de trois grands axes (religieux et spirituel, sujets de société, rencontres culturelles et conviviales) avaient réuni entre 6 000 et 7 000 personnes. En incluant les événements organisés en Europe, ce sont au total 115 événements qui ont été organisés l’année précédente pour « sortir de nos a priori et de nos peurs ».

Dépasser les préjugés

La SERIC veut permettre aux chrétiens et aux musulmans de se découvrir « dans le respect de leur identité culturelle et religieuse », et aussi qu’ils « apprennent à dépasser les clichés et les préjugés qui les habitent. » Nous sommes « invités à convertir nos regards », comme le formulent les organisateurs.

D’autant que « si nos deux religions sont deux religions distinctes, avec des différences, il y a aussi des points d’approche, des points de convergence, des points d’entente » précise Saïd Ali Koussay. « Il n’y a pas d’antinomie entre les chrétiens et les musulmans », insiste-t-il.

La SERIC est aussi pour lui l’occasion de « marquer aux yeux du grand public qu’il existe en France une structure qui entretient des liens intimes, fraternels entre chrétiens et musulmans » et de « montrer au grand jour que les chrétiens et les musulmans en France s’aident, fraternisent, s’aiment ».

Quelques temps forts de la semaine

Samedi 15 novembre, de 9 h 30 à 17 h à la Grande Mosquée de Paris, une journée de réflexion sur le thème « Accompagner la mort comme une étape ». La matinée, deux tables-rondes s’intéresseront à des questions généralistes : « Qu’est-ce qui se passe après la mort ? », puis « Nourri par cette espérance, comment accompagner une personne en fin de vie et son entourage ? ». L’après-midi, les sujets seront abordés de manière plus concrète à travers quatre ateliers : les rites et leur sens ; l’accompagnement des mourants et de leurs familles ; la place du deuil ; les questions éthiques.

De nombreuses manifestations autour de la vie après le mort et de l’au-delà sont prévues à Strasbourg et à Lingolsheim, en Alsace, tout au long de la semaine.

La ville de Cannes n’est pas seulement celle du festival de cinéma et de ses paillettes.

Dimanche 16 novembre, une marche interreligieuse sur la paix a lieu sur la croisette, à l’initiative de la paroisse catholique de Saint-Nicolas, la communauté évangélique de Cannes, la communauté protestante de Cannes, les communautés israélites consistoriales et loubavitch de Cannes, de la mosquée Al-Madina, de la Grande Mosquée Iqraa, de l’Eglise anglicane de Cannes, de l’institut bouddhiste Karmapa, de la confrérie soufie AISA et de l’abbaye cistercienne de Lérins.

Autre grand moment de la SERIC, la soirée consacrée à Israël-Palestine, lundi 17 novembre, à Paris. « Quelle solidarité des croyants pour la justice et la paix en Israël-Palestine ? » se demanderont les participants. Les débats seront animés par Mgr Dubost (Conférence des évêques deFrance), François Clavairoly (Fédération Protestante de France), Zuhair Mahmood (UOIF, directeur de formation des imams de l’IESH), Yeshaya Dalsace (rabbin de la communauté Massorti), pasteure Martine Millet (SABEEL France), Ghaleb Bencheikh (Religions pour la paix), Mustapha Cherif et père Michel Lelong (anciens coprésidents-fondateurs du GAIC).

Plusieurs représentations de la pièce de théâtre Pierre et Mohamed : retour en Algérie, de Francesco Agnelo, seront jouées. Présentée pour la première fois au festival d’Avignon en 2011, elle rend hommage à l’engagement de Pierre Claverie (1938-1996), évêque d’Oran, dans le dialogue interreligieux, et à son chauffeur, Mohamed Bouchikhi (1975-1996), tous deux morts dans l’explosion d’une bombe placée à l’entrée de l’évêché. Vendredi 12 novembre, à Paris ; samedi 22 novembre, à Toulon ; dimanche 23 novembre, à Nevers (projection).

Plusieurs « cafés couples » ou dîners consacrés aux couples islamo-chrétiens sont au programme. Ils permettront d’échanger sur la vie à deux et la vie de famille. Les « jeunes couples » notamment y trouveront des conseils pour commencer leur vie commune sur de bons rails. Samedi 22 novembre, à Créteil ; dimanche 23 novembre, à Paris ; dimanche 23 novembre, à Marseille.

Expositions, projections-débats, goûters de l’amitié, repas et soirées festives, conférences… Des dizaines d’autres manifestations sont prévues à travers toute la France. Voir le programme complet.

Rédigé par Christelle Gence | Mercredi 12 Novembre 2014